作者：广西贺州市博物馆 曾宏钦

鸡歌是广泛流行于广西贺州客家地区的一种民间曲艺，由道士和尚在安龙、打醮、办丧打斋时所演唱。唱此歌时一般在凌晨鸡啼头遍之后，且段歌都以鸡啼起兴，故名“鸡歌”。一般由两人演唱，各用小扁鼓和小碗做伴奏，二人轮流唱段，互相斗智、逗趣，从五更唱到太阳高升。由于歌调的旋律爽朗明快，句式参差错落，唱词幽默且比兴丰富，深得客家群众喜爱，在后人不断的传承和创新中流传至今，成为一种固定的唱腔声调。

客家鸡歌以鸡起兴，如(打锣者)唱:“金鸡子呀紫金鸡，一身穿着紫金衣。(念):坛前，坛后，男男女女，老老少少，齐齐都来听捱龙(计)龙鸡唱，紫(计)紫鸡啼。鸡啼五更清早起，早早起来做脉介?背起鱼网丁鱼去罗正当时……”

(打鼓者)唱:“金鸡子呀紫金鸡，一身穿着紫金衣(念):左左右右，阿哥阿姐，叔婆伯母，齐齐都来听捱龙(计)龙鸡唱，紫(计)紫鸡啼。朝朝五更清早起，早早起来做脉介?背起犁耙耕田去罗正当时……”①

演唱者都以金鸡鸣啼起兴，进而延伸到日出早起劳作。既与凌晨法事气氛相吻合，又将鸡、日出、人三者巧妙勾连。什么外物激起了这种创作灵感?民俗学家白川静认为:“具有预祝、预占等意义的事实和行为，由于作为发想加以表现，因而把认为具有这种机能的修辞法称为兴是合适的。这不仅是修辞上的问题，而是更深地根植于古代人的自然观、原始宗教观上;可以说一切民俗之源流均在这种发想形式中。”②

一、丧葬祭祀礼仪中的鸡俗

1、祭祀活动。贺州客家人多于明末清初自广东梅州、河源一带迁来，分布于八步区各大乡镇，又以莲塘、黄田、沙田、公会居多。保持着颇具特色的风习俗仰，乡野庙宇神坛繁多，各姓氏均设祖宗祠堂，安龙打醮、庙会炮期活动更是必不可少。以莲塘镇白花村江氏为例，每年两次的春秋祭祖，四大房后人聚集江家总祠堂祭拜祖先。祭品为煮熟的整只公鸡，连带鸡血与内脏。届时只只雄鸡于供桌上一字排开，在族人观念中，谁供的鸡越大越漂亮，则视心越诚，祖宗福佑亦会多多。年三十、正月初一、元宵节等节日的祭祖无一例外用雄鸡供奉先灵。

客家地区大小庙宇均有炮期，或一年一度或三年一度。日期为所供奉神诞日或良辰吉日，如黄田水岩坝大庙山炮期为每年正月十九。管理委员会提前一星期主持抢炮活动，即在花炮上套一特制铜环，点燃，花炮在冲天的同时铜环往下掉，众人蜂拥而抢之，抢到者即为是年“炮主”，视为大富大贵。炮期之日将七宝大王神牌从上年炮主家搬出安放于一神轿上出游，并赐予新炮主家供奉。同时跟随神牌出游的是另一神轿上的鞭炮与供品，摆于显著位置的是染成红色的全雄鸡和一只猪头，鸡头朝向神牌方向。活动结束安置好神牌后方可撤消供品。

2、丧葬仪礼。贺州客家人操办丧事分为两种:一种是死者80岁以下，按普通白事程序;另一种是80岁以上逝者则按喜事办理，挽联亦用红色故有“红白喜事”之说。设灵堂时，先将尸体穿戴好停在堂屋，脚前放一香炉与祭桌，桌上摆一碗酒、一碗饭，饭上插一双筷子，放一个熟鸡蛋;另碟盛一只熟鸡，头朝里，脚爪宰成跑样，俗称“扒路鸡”。此鸡在葬礼结束后切开炒熟给家人吃，说是吃了的人就有福气，得到死者的保佑。下葬时先要杀只公鸡丢进墓坑内让它扑腾一番，鸡血随其洒入，之后才放入棺材，此仪式亦称“扒路”

80岁以上逝者要请道师打斋做隆重道场，其中有过火砖的仪式。即在门外平地升起火一堆，烧红七块火砖，之后把烧红的七块火砖摆成一条直线，道师做法，用绳子穿一公鸡鼻子从火炭中的七步砖上面拉鸡走过，谓之“跳度”。意为操度亡魂，使之免受地狱酷刑之苦

在客家人丧葬仪式中，鸡血、鸡蛋鸡脚，鸡的各个部位都具有了特殊的神性。扒路鸡为亡灵引魂指路，用其神秘魔力驱邪镇妖，指引到达彼案。跳度中公鸡过火砖亦源于其驱邪逐阴功能，并能沟通阴阳之界。民间传说“鬼怕鸡鸣”与“鬼怕日光”是鸡能“逐阴导阳”习俗的阐发。

综观贺州客家人丧葬祭祀礼俗，鸡以其神秘象征意义在仪式中扮演了重要的角色。召唤神灵降临赐福，消解人神之间、阴阳两界之隔阂，缓解人的恐惧与困惑心理，从而成为客家人观念中的神物。民众将鸡纳入民间文艺创作范畴，这才有了家喻户晓的鸡歌的灵感冲动。

客家鸡歌中称鸡为“紫金鸡”，字面上即包含了对鸡的崇敬之情。金鸡，实际上就是远古先民信奉之太阳鸟的现实化，鸡与生俱来的司鸣报晓习性让先民对其认识蒙上了一层神秘色彩。鸡鸣是古代民众起居的标志。

二、人神沟通的媒介

祭祀先祖神灵，贺州客家人约定俗成将鸡作为三牲之首。在他们意识中，无鸡不成祀鸡牲的供奉，标志着神灵的降临与显灵，人神对话才得以实现。这是客家人集体意识、社会环境和自然因素综合作用的结果。

鸡司职鸣啼与刨地觅食的生物属性，赋予了其勤劳忠诚的人格化品格，客家人的吃苦耐劳、适应性强的族群特征已为世人所认可，他们认为在鸡身上亦彰显着这种神奇的隐喻力量，对鸡的尊崇即为对本族群的文化认同。民间有“宁做鸡头，不做凤尾”的俗语，可见鸡在客家人潜意识里的重要性无可替代。

鸡以其神性充当了人神沟通的媒介。民间习俗，神生活在一个神圣化但酷似人间的空间，人类要恭请其降临，必要奉上最尊贵的牺牲，神祖牌位、神像才会具备神力。贺州客家人从广东各地辗转迁徙而至，饱尝客居他乡之苦，出于纳福消灾的心理需求，客家人往往诉诸于神祖之荫庇。因此将凡能保佑安康、长寿、太平、财富等的民间诸神都纳入自己的信仰体系，体现了兼容并蓄的多神崇拜。光八步区大小寺庙就有一百多座，树神、泰山石敢当等自然崇拜也随处可见。客家强烈的宗族观念与狂热的神明信仰是其区别性特征。家祭、祠祭、庙祭，客家人必挑选个大肥美的雄鸡作为馈赠给神的礼物。祭祀之后的鸡做成白切鸡或是炒熟全家人分享。庙宇祈福、完福、打醮等活动，两大碗白切鸡为首先上桌的主菜，俗称“神功饭”，认为吃完这福餐就能真正得到神灵保佑。此种对牺牲的“破坏”，自然是娱神娱人一体了。

前述客家人丧礼中所置“扒路鸡”，顾名思义即有“带路”之意，民间普遍认为阴间有无数冤魂厉鬼，作恶多端，恐对新逝者不利。用祥物鸡驱鬼开路，则能为死者扫清通往冥间之路，寻觅得安身之地。过火砖仪式源于同样的思维方式。人民用象征方式寄托了对死者灵魂归宿的美好期许，也昭示了客家人事死如生的伦理观念。

贺州客家人的重鸡习俗，传承了中国传统的鸟信仰，又由于特殊的社会、文化和自然因素刻上了本族群的深刻烙印，显示出别具一格的文化特征。

[注释]

①苏斌主编《桂东客家人》广西民族出版社1997.5169—171页

②白川静《兴的研究》《中国古代民俗》陕西人民美术出版社1988第49页

[参考文献]

陈勤建《中国鸟信仰》学苑山版社2003.5

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